史威登堡神学著作
/ 603
十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系
87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。
注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。
/ 603
/ 10837
10185.“坛周围的壁”表内层。这从“壁”或侧面的含义清楚可知，“壁”或侧面是指内层，因为当“顶”表示至内在之物时，它下面的“壁”就表示内层。内层是指至内层下面和最低层上面的事物，因而是指中间层中的事物。“（墙）壁”之所以表示内层，是因为人的两侧和胸部表示内层；事实上，自然界中的一切代表都类似人的形式，并具有和它们所类似的人体部位一样的含义(参看9496节)。例如，被称为房顶的一座房子最上面的部分，与人的头部所表相同；最上面部分之下的内在部分与胸和两侧所表相同；房子的地基与脚和脚底所表相同。之所以如此，是因为天堂作为一个整体类似一个人，有一个从那里进入整个自然界的流注。因为自然界从灵界产生，并凭它持续存在。当说到灵界时，所指的是那里主的神性。
自然界中的一切事物都类似人的形式，这一点也可从植物王国的每个成员清楚看出来。那里的一切事物都披上叶子，结果之前开花，而果实是最终目的，之前的生长阶段都是为了这个目的，并且都关注这个目的。那里的叶子类似肺，可以说代替呼吸系统；因为它们是植物吸取汁液所用的手段，这解释了为何一棵叶子脱落净光的树不结果子。也正因如此，在圣言中，“叶子”表示信之真理(885节)，因为借以形成良善的生命要素或生命力通过这些真理以同样的方式得以上升。结果之前的开花对应于当结婚的想法进入人们的脑海，使得他们开心时，因而当真理与良善结合时，他们生活中的那种状态和时期。而果实则对应于良善本身，这良善到了像果实一样成熟的程度，就会显现在行为中。正因如此，在圣言中，果实表示仁爱的行为；结果之前的开花好比新郎和新娘的声音和欢乐；在其它一切事上也是如此。
因此，凡能停下来明智思考的人都会很清楚地发现，天上的乐园就呈现在地上的乐园中，自然界中的一切事物由此类似诸如存在于灵界中的那类事物。能得出进一步的结论之人会发现，自然界不是凭它自己存在的，而是通过来自天堂，也就是来自那里神性的流注而存在的，并且如此彻底以至于如果这种联系被夺走，那么地球上的一切事物都将崩塌，化为虚无。简单人能明白这一真理，而世上的所谓聪明人却不明白。这是因为简单人将这一切事物都归于神性，而世上的所谓聪明人却将它们都归于大自然的力量。
/ 10837
/ 10837
6831.“耶和华的使者向他显现”表主的神性人身。这从“耶和华的使者”的含义清楚可知，“耶和华的使者”是指主的神性人身(参看6280节)。神性人身之所以被称为“耶和华的使者”，是因为在主降临之前，当耶和华经过天堂时，祂以人的形式显现，如同一位天使。因为整个天使天堂类似一个完整的人，被称作大人；前面众多章节末尾论述过这大人。因此，当神性本身经过天使天堂时，祂以人的形式显现，在同祂说话的人眼前如同一位天使。这就是主降临前耶和华的神性人身。主的人身变成神性时也是耶和华的神性人身，因为主就是神性人身里面的耶和华自己。主的神性人身被称为一位“使者或天使”，这一点可见于前文(6280节)；这一点也可从新约中的众多经文明显看出来，在这些经文中，主说祂是“父差来的”，“差”表示发出；在希伯来语，“差”这个词用来表示一位使者或天使。主在相关经文中说祂是被“差来的”(参看马太福音10:40; 15:24;马可福音9:37;路加福音4:43; 9:48; 10:16;约翰福音3:17, 34; 4:34; 5:23, 24, 36-38; 6:29, 39, 40, 44, 57; 7:16, 18, 28, 29; 8:16, 18, 29, 42; 9:4; 10:36; 11:41, 42; 12:44, 45, 49; 13:20; 14:24; 16:5, 7; 17:3, 8, 18, 21, 23, 25)。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
